哲学名作《庄子》：外篇·在宥（5）原文赏析及白话译文

《庄子》，又称《南华经》，是战国后期庄子及其后学所著的一部道家学说汇总，是道家学派经典著作，与老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》一书主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等，其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。下面小编就为大家带来详细介绍，接着往下看吧。

《在宥》出自《庄子·外篇》，"在"是自在的意思，"宥"是宽容的意思。反对人为，提倡自然，阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。全篇大体分为六个部分。

庄子·外篇·在宥(5)

世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异 于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉 ?因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利 而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎?其 存人之国也，无万分之一;而丧人之国也，一不成而万有余丧矣!悲 夫，有土者之不知也!夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉 !出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至 贵。

大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天 下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁 ，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有 。睹有者，昔之君子;睹无者，天地之友。

贱而不可不任者，物也;卑而不可不因者，民也;匿而不可不为者 ，事也;粗而不可不陈者，法也;远而不可不居者，义也;亲而不可 不广者，仁也;节而不可不积者，礼也;中而不可不高者，德也;一 而不可不易者，道也;神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应 于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物 而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德;不通 于道者，无自而可;不明于道者，悲夫!何谓道?有天道，有人道。 无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。主者，天道也;臣者， 人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

白话译文

世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢!随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢!他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明!

拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊!这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。

至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头;容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象!看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子;看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。

低贱然而不可不听任的，是万物;卑微然而不可不随顺的，是百姓;不显眼然而不可不去做的，是事情;不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论;距离遥远但又不可不恪守的，是道义;亲近然而不可不扩展的，是仁爱;细末的小节不可不累积的，是礼仪;顺依其性然而不可不尊崇的，是德;本于一气然而不可不变化的，是道;神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养;不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊!什么叫做道?有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。

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